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談古代陶瓷之九十八
---從一件龍泉窯粉青釉貫耳瓶 說古代貴族的投壺活動
發布時間:2020-01-10     作者:李曉哲   來源:   分享到:

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       這件南宋龍泉窯粉青釉貫耳瓶,釉色粉青,釉面上略帶開片,底足旋削古拙胎體由內而外透出濃濃的火石紅,整個器型顯得古樸、端莊,雅致、精巧。

       這種仿古式樣的貫耳瓶瓷器造型貫穿宋代直至元代早期。貫耳瓶造型源于漢代“投壺”式樣,直頸較長,腹部扁圓,圈足,頸部兩側對稱帖豎直的管狀貫耳。官窯、哥窯、龍泉窯等著名窯口均有燒造。

      “投壺”自古就是士大夫宴飲時的一種投擲游戲,是一種從容安詳、講究禮節的活動,在春秋戰國時期已開始出現,當時諸侯宴請賓客時的禮儀之一就是請客人射箭。那時,成年男子不會射箭被視為恥辱,主人請客人射箭,客人是不能推辭的。后來,有的客人確實不會射箭,就用箭投酒壺代替。久而久之,投壺就代替了射箭,成為宴飲時的一種游戲。《禮記?投壺》曾記載:"投壺者,主人與客燕飲講論才藝之禮也。"《左傳》曾記載過晉昭公大宴諸國君主,舉行投壺之戲的事,到了秦漢以后,投壺在士大夫階層中盛行不衰,每逢宴飲,必有"雅歌投壺"的節目助興。在流傳過程中,游戲的難度增加了,不僅產生了許多新名目,還有人別出心裁在壺外設置屏風盲投,或背坐反投。南陽漢畫像石中就有《投壺圖》,圖中間是主賓兩人對坐投壺,旁有侍者三人。投壺雖然已不是正規的禮儀,但仍是一種高雅的活動。據《東觀漢記》記載,東漢的大將祭遵,"取士皆用儒術,對酒娛樂,必雅歌投壺。"投壺和雅歌連在一起,成為儒士生活的特征。漢代的投壺方法較之春秋戰國時期有極大改進。原來的投壺是在壺中裝滿紅小豆,使投入的箭桿不會躍出。漢代不在壺中裝紅小豆,可使箭桿躍出,抓住重投;可以一連投百余次,"謂之為驍"。《西京雜記》說,漢武帝時有一個郭舍人善投壺,可以"一矢百余反"。"每為武帝投壺,輒賜金帛"。魏晉時也流行投壺,晉代在廣泛開展投壺活動中,對投壺的壺也有所改進,即在壺口兩旁增添兩耳。因此在投壺的花式上就多了許多名目,如"依耳"、"貫耳"、"倒耳"、"連中"、"全壺"等。投壺和我國古代的足球、圍棋,都東傳到朝鮮。據《新唐書?高麗傳》記載,"高麗其君居平壤城,俗喜弈、投壺、蹴鞠"。由于投壺是由射禮演變而來的,漢代投壺成為儒士的高雅活動。魏晉以后,投壺翻出了不少花樣,一些正宗儒派于是大為不滿。宋代司馬光曾著有《投壺新格》一書,記載"每對客賦詩、談文或投壺以娛賓,公以舊格不合禮意,更定新格。雖嬉戲之間,亦不忘于正也,此足以見公之志。"司馬光重訂的"投壺新格"。主張"傾斜險波不足為善",把一些含有技巧的花樣動作刪掉,使投壺成為"納民心于中正"的活動。經過司馬光這一番改革,投壺脫離了人民,也脫離了娛樂活動的范疇,而成為一種復禮活動了。宋代以后,投壺游戲逐漸衰落下去,不再像漢唐那樣盛行,僅流行于文人雅士之中。入明之后,投壺并未拘泥舊法,而是隨著社會發展日益繁盛,進入新的發展階段。明代也有不少投壺著述,如明末侯(王向)《投壺奏矢》稱,當時的投法有140種之多。

       現存于北京故宮博物院的《明宣宗行樂圖》,描繪了明宣宗朱瞻基的游樂活動,作為明代一幅傳世的宮廷畫作,畫面分為六部分,全圖設色濃麗、鮮艷,真實地再現了皇帝在御園內觀賞并參與各種體育競技表演的場面。其中就有投壺圖,場面宏大繁復而又具體入微,生動地再現了射箭、蹴鞠、捶丸、投壺、坐轎等娛樂活動在宮廷中的盛行。

       到了清朝,投壺日趨衰落。不過,到清朝末年宮中也還在流傳。如今,北京中山公園內還有一個十字形亭子,叫"投壺亭"。公園還保存了六只古代銅質投壺,這大約都是清代皇帝的遺物。投壺幾經演變,流傳了兩千多年,一度極為興盛,在士大夫中玩得熱火朝天。之所以如此,首先因為它是一項"古禮",士大夫們認為是一種雅致的娛樂,符合他們的生活方式,樂于接受。其次,這種娛樂本身可以修身養性,并有健身的意義。投壺雖然從最初的禮儀演變成娛樂游戲,但它始終伴隨著一整套繁瑣的禮節,沒有完全割斷同"禮儀"的聯系。這樣,就使投壺的流傳范圍變得狹窄,只限于士大夫階層。到了清末,隨著西方現代體育的傳入,投壺漸漸退出了中國歷史的舞臺。

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